O homem propriamente dito deve tomar consciência de sua substância. Assim sendo, o novato passa de um grau para outro, da disciplina corporal para a disciplina emocional e daí para a intelectual. Os três grupos combinam-se para formar um desdobramento progressivo das suas capacidades e de sua compreensão. É importante notar que se trata de etapas e não terminais. A verdade aprendida é sempre proporcional ao nível de compreensão do indivíduo. - PB

Ausência de ego

Justamente porque o ego, a alma e o Eu (Self) podem estar presentes ao mesmo tempo, não será difícil entender o sentido verdadeiro de “ausência do ego”[1] – expressão que tem causado imensa confusão. Ausência do ego não significa a ausência de um eu (self) funcional (o que seria próprio de um psicótico e não de um sábio); significa que não estamos mais exclusivamente identificados com aquele eu.
Um dos muitos motivos de não sabermos lidar com a noção de “ausência do ego” é que desejamos que nossos “sábios sem ego” satisfaçam às nossas fantasias relativas a “santidade” ou “espiritualidade”, o que, habitualmente, significa que essas pessoas estejam mortas do pescoço para baixo, livres das vontades ou desejos da carne, eternamente sorridentes. Desejamos que esses santos não passem por todas as coisas que nos incomodam – dinheiro, comida, sexo, relacionamentos, desejos. “Sábios sem ego” estão “acima de tudo isso” – assim desejamos. Queremos cabeças que falem. Acreditamos que a religião bastará para livrá-los de todos os instintos básicos, de todas as formas de relacionamento, considerando a religião, não como orientação para viver a vida com entusiasmo, mas, sim, como guia para evitá-la, reprimi-la, negá-la, fugir dela.
Em outras palavras, o homem típico espera que o sábio espiritual seja “menos que uma pessoa”, de alguma forma liberto dos impulsos confusos, difusos, complexos, pulsantes, compulsivos, que guiam a maior parte dos seres humanos. Esperamos que nossos sábios sejam a ausência de tudo o que nos impulsiona. Queremos que não sejam sequer tocados por todas as coisas que nos atemorizam, que nos confundem, que nos atormentam, que nos atordoam. É a essa ausência, a essa falta, a esse “menos que uma pessoa” que, frequentemente, chamamos “sem ego”.
Entretanto, “sem ego” não significa “menos que uma pessoa”; significa “mais que uma pessoa”. Não pessoa menos, mas pessoa mais – isto é, todas as qualidades normais da pessoa mais algumas transpessoais. Pensemos nos grandes iogues, santos e sábios – de Moisés a Cristo, a Padmasambhava. Não foram desfibrados maneirosos, mas dinâmicos e instigantes – desde o episódio dos vendilhões do Templo até a imposição de novos rumos a nações inteiras. Lidaram com o mundo em seus próprios termos, não em termos de uma piedade melosa; muitos deles provocaram revoluções sociais significativas, que se estenderam por milhares de anos. E assim fizeram, não porque tivessem evitado as dimensões físicas, emocionais e mentais da humanidade, e o ego, que é o veículo de todas elas, mas porque as assumiram com tal garra e intensidade que sacudiram as próprias fundações do mundo. Indiscutivelmente, estavam também intimamente ligados com a alma (o psiquismo mais profundo) e o espírito (o Eu informe) – fonte última de sua força – mas expressaram essa força e tiraram dela resultados concretos, exatamente porque assumiram, decididamente, as dimensões menores através das quais ela poderia expressar-se de modo a ser sentida por todas as pessoas.
Esses grandes mobilizadores e agentes de mudança não foram egos pequenos; foram, na mais completa acepção do termo, grandes egos, justamente porque o ego (veículo funcional do domínio da mente) pode existir e de fato existe com a alma (veículo do sutil) e o Eu (veículo do causal). Na mesma medida em que esses grandes mestres mobilizaram o domínio da mente, eles mobilizaram o próprio ego, porque o ego é o veículo desse reino. Entretanto, não se identificavam meramente com seu ego (isso seria narcisismo); simplesmente perceberam seu ego conectado a uma fonte Kósmica[2] radiante. Os grandes iogues, santos e sábios conseguiram tanto, exatamente porque não foram tímidos bajuladores, mas grandes egos ligados ao seu Eu superior, animados pelo puro Atman (o puro Eu – eu[3]) que é um com Brahman; abriram a boca e o mundo estremeceu, caiu de joelhos e pôde ver face a face o Deus radioso.
Santa Teresa não foi uma grande contemplativa? Sim, e Santa Teresa foi a única mulher que reformou uma tradição monástica inteira (pensemos nisso). Gautama Buda sacudiu a Índia nos seus fundamentos. Rumi, Plotino, Bodhidharma, Lady Tsogyal, Lao Tsé, Platão, o Baal Shem Tov – estes homens e mulheres deram início a revoluções no mundo que duraram centenas, às vezes milhares de anos – coisa que nem Marx, nem Lenin, nem Locke, nem Jefferson, poderiam afirmar ter conseguido. E não agiram assim porque estivessem mortos do pescoço para baixo. Não, eles eram fantasticamente, divinamente grandes egos, ligados profundamente ao psíquico, que estava diretamente ligado a Deus.
Existe certa verdade na noção do transcender o ego: não significa destruir o ego, mas, sim, conectá-lo a alguma coisa maior. Como afirma Nagarjuna[4], no mundo relativo, atman[5] é real; no absoluto nem atman nem anatman[6] são reais. Assim, em nenhum caso annatta[7] corresponde a uma descrição correta da realidade. O pequeno ego não se evapora; permanece como o centro funcional da atividade no domínio convencional. Como eu disse, perder esse ego significa tornar-se um psicótico, não um sábio.
“Transcender o ego”, significa, pois, em verdade, transcender mas incluir o ego num envolvimento mais profundo e mais elevado, primeiro na alma ou psiquismo mais profundo, depois na Testemunha ou Eu superior e, então, após a absorção nos níveis precedentes, envolver-se, incluir-se e abraçar-se na radiância do Um Sabor.[8] E isto não significa, portanto, “livrar-se” do pequeno ego, mas, ao contrário, habitar nele plenamente, vivê-lo com entusiasmo, usá-lo como veículo necessário, através do qual as grandes verdades podem ser transmitidas. Alma e espírito incluem o corpo, as emoções e a mente; não os eliminam.
Grosseiramente, podemos dizer que o ego não é uma obstrução ao Espírito, mas uma radiosa manifestação do Espírito. Todas as Formas não são senão o Vazio, inclusive a forma do próprio ego. Não é necessário livrar-se do ego, mas, simplesmente, vivê-lo com certa intensidade. Quando a identificação transborda do ego no Kosmos em geral, o ego descobre que o Atman individual é, de fato, da mesma espécie de Brahman. O Eu superior não é, em verdade, um pequeno ego, e, assim, no caso de estarmos presos ao nosso pequeno ego, a morte e a transcendência são necessárias. Os narcisistas são, simplesmente, pessoas cujos egos não são ainda suficientemente grandes para abraçar o Kosmos inteiro e, para compensar, tentam tornar-se o próprio centro do Kosmos.
Não queremos que nossos sábios tenham grandes egos; sequer desejamos que exibam qualquer característica evidente. Sempre que um sábio se mostra humano – a respeito de dinheiro, comida, sexo, relacionamentos – sentimo-nos chocados, porque estamos planejando fugir inteiramente da vida, e o sábio que vive a vida nos ofende. Queremos estar fora, queremos ascender, queremos escapar, e o sábio que assume a vida com prazer, vive-a totalmente, pega cada onda da vida e surfa nela até o fim – nos perturba e nos assusta intensamente, profundamente, porque significa que nós, também, deveríamos assumir a vida com prazer, em todos os níveis, e não simplesmente fugir dela numa nuvem etérea, luminosa. Não queremos que nossos sábios tenham corpo, ego, impulsos, vitalidade, sexo, dinheiro, relacionamentos ou vida, porque essas são coisas que habitualmente nos torturam e queremos vê-las longe de nós. Não queremos surfar as ondas da vida, queremos que as ondas desapareçam. Queremos uma espiritualidade feita de fumaça.
O sábio completo, o sábio não-dual está aqui para mostrar-nos o contrário. Geralmente conhecidos como “tântricos”, estes sábios insistem em transcender a vida, vivendo-a. Insistem em procurar libertação no envolvimento, encontrando o nirvana no meio do samsara[9], encontrando a liberação total pela completa imersão. Passam com consciência pelos nove círculos do inferno, certos de que em nenhum outro lugar encontrarão os nove círculos do céu. Nada lhes é estranho porque nada existe que não seja Um Sabor.
Na verdade, o segredo consiste em estar inteiramente à vontade no corpo e com seus desejos, com a mente e suas idéias, com o espírito e sua luz. Assumi-los inteiramente, plenamente, simultaneamente, uma vez que todos são igualmente manifestações do Um e Único Sabor. Vivenciar a paixão e vê-la funcionar; penetrar nas idéias e acompanhar seu brilho; ser absorvido pelo Espírito e despertar para a glória que o tempo esqueceu de nomear. Corpo, mente e espírito, totalmente contidos, igualmente contidos, na consciência eterna que é a essência de todo o espetáculo.
Na quietude da noite, a Deusa sussurra. Na luminosidade do dia, Deus amado brada. A vida pulsa, a mente imagina, as emoções ondulam, os pensamentos vagam. O que são todas estas coisas senão movimentos sem fim do Um Sabor, eternamente jogando com suas próprias manifestações, sussurrando mansamente a quem quiser ouvir: isto não é você mesmo? Quando o trovão ruge, você não ouve o seu Eu? Quando irrompe o raio, você não vê o seu Eu? Quando as nuvens deslizam mansamente no céu, não é o seu próprio Ser ilimitado que está acenando para você?

Do livro One Taste de Ken Wilber 
Tradução de Ari Raynsford



[1] No original egolessness. (N. T.)
[2] Kósmica – de Kosmos. Wilber reapresenta esta palavra em seu livro Sex, Ecology, Spirituality com a seguinte observação: “Os Pitagóricos introduziram a palavra Kosmos que, normalmente, traduzimos como ‘cosmos’. Mas o significado original de Kosmos era a natureza de padrões ou de processos de todos os domínios da existência, da matéria para a matemática para o divino, e não simplesmente o universo físico, que é o significado usual das palavras ‘cosmos’ e ‘universo’ hoje... O Kosmos contém o cosmos (ou fisiosfera), bio (ou biosfera), noo (ou noosfera) e teo (teosfera ou domínio divino)...” (N. T.)
[3] Sri Ramana Maharshi frequentemente refere-se ao Self pelo nome “Eu – eu”, uma vez que o Self é a autêntica Testemunha do eu. (N. T.)
[4] Filósofo budista do Sec. II D.C., criador do Escola Madhyamika. (N. T.)
[5] No Advaita Vedanta, atman é o princípio interior de todos os seres, idêntico a Brahman, o Ser Universal que se desdobra em infinitas individualidades, as quais aparecem e desaparecem no plano dos fenômenos (ou maya), sob o ciclo do samsara (reencarnações), que, por sua vez, é efeito do karma (ação e reação). A identidade Atman/Brahman é expressa nos Upanishads na famosa expressão Tat Tvam Asi - Vós sois Isso. (N. T.)
[6] No Budismo, anatman é a negação de qualquer substrato último ou permanente no Universo. (N. T.)
[7] A polaridade atman/anatman. (N. T.)
[8] No original, One Taste  – o estado de visão não-dual ou consciência da unidade. (N. T.)
[9] O ciclo contínuo de nascimento e morte. (N. T.)

Desconsidere os pensamentos que surgem na meditação

Sua meditação tem o propósito de chegar ao significado real, ao significado interior da declaração "Eu e o Pai somos um". Mas, como principiante, você não pode manter isso por muito tempo. Você perde rapidamente o fim da meada e se surpreende pensando que está perdendo sua entrevista no escritório, ou que vai perder o ônibus ou o trem. A primeira coisa que percebe é que seus pensamentos estão vagando. 

Nesse ponto, traga suavemente de volta seu pensamento para "Eu e meu Pai somos um". Não fique impaciente, não se condene e não pense que não há esperança para você. Não dê atenção a esses passeios da mente, mas suavemente traga seu pensamento ou atenção de volta e comece novamente, refletindo sobre esta ideia, ou até mesmo poderá surgir, nessa ocasião, outra ideia, provavelmente bem melhor para o momento. Quantas vezes seu pensamento fugir da ideia, retorne a ela novamente, sem impaciência, sem crítica ou autojulgamento. 

Nesse estado inicial, não só os seus pensamentos vagam, mas se mantêm viajando para dentro e para fora — toda espécie de pensamentos indesejáveis. Você pode pensar que eles são seus pensamentos. Mas não são. Eles estão apenas tocando em você, procurando perturbá-lo, distraí-lo; portanto, não os combata, não tente parar de pensar no que está pensando porque você não terá êxito, e saber disso pode poupar-lhe uma enorme quantidade de problemas. Você nunca terá êxito parando de pensar; portanto, deixe que esses pensamentos entrem e saiam e faça o que desejam fazer. Não se preocupe com eles. Apenas retorne ao seu centro, para o assunto específico de sua meditação. 

Chegará um momento, à medida que você avançar nesta prática, quando não surgirão pensamentos estranhos, porque você os terá eliminado por desatenção, você terá se tornado tão sem receptividade para eles, não os combatendo, que eles não retomarão. Mas se você os combater, eles estarão lá para sempre, porque seu combate contra eles é exatamente o que os mantém vivos. "Concilia-te depressa com teu adversário, enquanto estás no caminho com ele." Todos esses pensamentos errados que sempre surgem não são perigosos nem nocivos; ninguém saberá deles; e eles não lhe causarão nenhum mal. Deixe que venham; deixe que se vão; mas não lhes dê atenção

Lembre-se sempre de que você está em meditação apenas com um propósito — compreender Deus (sua real natureza). E, assim, você reflete sobre essas verdades das escrituras: "Eu e meu Pai somos um"... "Meu reino não é deste mundo"... "Conservarás em paz aquele cuja mente está firme em ti". Escolha uma que lhe seja própria, ou você pode chegar a um ponto onde alguma coisa de que necessite para esse determinado dia virá virá a você, e você refletirá sobre ela. 

O que eu estou salientando é que você leve um pensamento central ou uma citação inspiradora para a meditação, não com o propósito de repeti-lo (o que seria um condicionamento), mas para descobrir seu significado real ou interior, de modo que nunca o entregue ou pense nele como uma citação. 
Posso lembrar-me por quantos meses vivi com esta declaração: "Não pela força, nem pela violência, mas pelo meu espírito". Finalmente, cheguei ao lugar onde isso traduziu-se para mim nestas palavras: "Não pela força física, nem pela violência mental, mas pelo Meu Espírito — pela realidade de meu próprio Ser." Pratiquei isto durante oito meses, cinco, seis, oito vezes por dia, antes de chegar ao lugar onde houvesse um segundo de paz e sossego dentro de mim.

Mas você jamais terá de passar pelos vários estágios do desenvolvimento de quem quer que seja. Você nunca terá de dirigir Fords modelo T. Você nunca terá de iluminar sua casa com lampiões de querosene. Você nunca terá de passar por aqueles dias atribulados em que teve de se submeter a tratamentos mentais, preocupando-se com as influências maléficas que estão agindo sobre você. Você pode começar com o mais alto ponto de desenvolvimento alcançado até este momento; você pode começar no mais alto nível revelado à Consciência, porque todas as pessoas que passaram por estas coisas aplainaram o caminho para você. 

Assim é com a meditação. Você constatará muito cedo que as ideias ou citações originais virão à você — uso a palavra originais no sentido de que essas ideias não foram dadas a você por qualquer pessoa, mas que elas lhe ocorreram diretamente — e você consegue ficar em paz por um minuto, dois, três, ou quatro.

Joel S. Goldsmith em, O Suprimento Invisível

A meditação contemplativa

Á medida que uma pessoa vive cada vez mais no Espírito, sem dúvida a meditação desempenha um papel cada vez mais importante em sua vida, porque seus períodos de meditação são o seu ponto de contato com Deus. 

No instante em que a pessoa desperta pela manhã e compreende: "Eu e meu Pai somos um", ela está meditando, voltando-se para dentro e compreendendo a realidade interior do ser. Ainda que ela declare isto apenas uma vez, com os olhos fechados, ela meditou sobre essa ideia em particular. Se ela se senta calmamente, ponderando: "Assim como a onda é uma com o oceano, assim como um raio de sol não é algo separado e à parte do Sol, mas realmente uma emanação do próprio Sol, assim sou um com Deus", ela está meditando. 

Não há nada de natureza secreta ou oculta sobre a meditação, nada estranho ou misterioso acerca do processo[...]

A meditação é uma prática que pode estender-se durante um período de cinco minutos a cinco horas, ou ser apenas uma questão de segundos. Portanto, não planejo nem penso sobre qualquer limite de tempo para meditar — quer se trate de cinco, vinte ou sessenta minutos. O elemento tempo é completamente aleatório porque, se você pensar na extensão de tempo, talvez comece a pensar no fim do período da meditação, em lugar de deixá-la fluir e permitir que ela acabe por si só. Para você pode ser necessário meditar apenas dois, três ou quatro minutos. Por outro lado, pode levar seis, sete ou oito minutos para que você obtenha aquele sentimento de paz que marca o fim da meditação. 

A meditação contemplativa nada mais é do que a reflexão sobre alguma ideia de verdade universal, que leva à realização ou o estabelecimento consciente de sua unidade com Deus. Portanto, não leve seus problemas para sua meditação, mas comece com alguma declaração de verdade que lhe seja atrativa, ou com alguma declaração que você queira entender melhor, uma declaração da escritura ou da metafísica, e veja o que acontece. 

Sentando-se numa posição normal, natural, incorpore a ideia de que "Eu e meu Pai somos um"[...] Depois pode vir o pensamento: "Eu — se existe apenas um único Eu, esse Eu é Deus. Eu e o Pais somos um, e o meu ser um com o Pai faz a totalidade do Pai ser um comigo, e isso me faz um com a totalidade do Pai". 

O que você está fazendo é simplesmente refletindo sobre essa ideia e seu significado, porque não quer formar o hábito indesejável de usar qualquer declaração como uma citação. Dizer apenas "Eu e o Pai somos um" não fará coisa alguma por você; mas, uma vez que a ideia se desenvolva em sua consciência, uma vez que você tenha captado o significado importante de "Eu e o Pai somos um", você conseguiu imortalidade, eternidade, saúde e riqueza.

Joel S. Goldsmith em, O Suprimento Invisível

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O curandeiro não "faz" ou "dá" algo ao paciente, mas ajuda-o a voltar para o Todo, para o caminho da "Unidade" com o Universo; neste "encontro" o paciente se torna mais completo, e isto é cura. Nas palavras de Arthur Koestler: "Não há linha divisória nítida entre a auto-reparação e a auto-realização". - Lawrence LeShan

Observe, você não é aquilo que você pensa que é. Você não é somente aquilo que seu o seu meio ambiente lhe fez. Há mais realidade em si do que aquela que lhe é dada social e externamente. Você possui outra personalidade bastante diferente daquela que você mesmo tem certeza de que você é. — Gopi Krishna

A meditação em si, não é o Caminho. O Caminho é o CONTATO! A meditação apenas serve de meio para atingirmos o silêncio interior, onde o CONTATO é feito. — Joel S. Goldsmith

"Senhor, como uma ovelha perdida que anda de um lado para outro, procurando o caminho, também eu te procurava no exterior, quando Tu estavas em mim... Percorri ruas e praças da cidade deste mundo, buscando-Te sempre... e não Te encontrei porque em vão procurava fora o que estava dentro de mim." - Agostinho

"A paz que você procura está no silêncio que você não faz"

"Melhor seria viver apenas um único dia no aperfeiçoamento de uma boa vida em meditação do que viver cem anos de forma má e com uma mente indisciplinada.

Melhor seria viver apenas um único dia na busca do entendimento e da meditação do que viver cem anos na ignorância e na imoderação.

Melhor seria viver apenas um único dia no começo de um diligente esforço do que viver cem anos na indolência e inércia.

Melhor seria viver apenas um único dia pensando na origem e na cessação do que é composto do que viver cem anos sem pensar em tal origem e cessação.

Melhor seria viver apenas um único dia na percepção do estado Imortal do que viver cem anos sem tal percepção.

Melhor seria viver apenas um único dia conhecendo a Doutrina Excelsa do que viver cem anos sem conhecer a Doutrina Excelsa". — O Buda, dos DHARMMAPADA

Velai incessantemente para que não haja em vosso coração nenhum pensamento, nem insensato, nem sensato: não tardareis a reconhecer os estrangeiros, isto é, os primogênitos dos egípcios. — Hesíquio, o Sinaíta (Século VIII)